10/08/2021
ДЖИВАМУКТИ-ЙОГА: ИСТОРИЯ МЕТОДА И ОСОБЕННОСТИ, КОТОРЫЕ ПРЕВРАЩАЮТ ЕГО В ИСКУССТВО
Мы уже коротко рассказывали о дживамукти-йоге и ее пяти принципах. В этом материале мы окунемся в историю создания направления, а также рассмотрим аспект метода, отражающий важность звука — музыки и мантр — в рамках практики. Если вы уже успели попробовать этот стиль, то наверняка обратили внимание на тщательно продуманные плейлисты, которые задают ритм и состояние классов, делая каждый особенным.
РОЛЬ ИСКУССТВА В ПОЯВЛЕНИИ МЕТОДА
«Искусство должно возвысить сердце, ум и дух». Этой идеей Шэрон Гэннон, одна из создателей дживамукти-йоги, прониклась задолго до поездки в Индию, погружения в философию йоги и создания собственного авторского стиля. Она исследовала самые разные формы творчества как источника радости: танец, игру на скрипке, пение, рисование, писательство.

То же можно сказать и о ее партнере Дэвиде Лайфе. Он получил степень бакалавра искусств со специализацией на поэзии и психологии, переехал в Нью-Йорк и на Манхэттене создал в 1980 году арт-пространство Life Cafe. Там встречались владельцы художественных галерей, звучала поэзия битников, велись шахматные партии и гремели музыкальные концерты, в том числе с участием группы, в которой выступала Шэрон. Вскоре после знакомства пара увлеклась мистической стороной йоги, которую в то время на западе мало кто воспринимал всерьез. Асаны, мантры и пранаямы стали все чаще появляться в их совместных концертных выступлениях.

Спустя несколько лет глубокого исследования и практики йоги под руководством ведущих учителей, а также поездки в Индию, пара вновь вернулась в артистичный Ист-Виллидж и открыла там первую дживамукти-студию. Создание нового метода стало для Шэрон и Дэвида органичным продолжением исследования жизни с помощью искусства. По их мнению, только оно способно заполнить разрыв между йогом в пещере Гималаев и современным городским практикующим.

Новое направление на основе аштанга-йоги быстро стало популярным и откликнулось многим актерам, музыкантам и моделям: Хайди Клум, Кристи Тарлингтон, Стингу, Гвинет Пэлтроу, Уме Турман, Саре Джессике Паркер, Расселу Симмонсу и другим знаменитостям.

Дживамукти гармонично объединяет уже привычные элементы йоги — асана, медитация, пранаяма, мантра — c изучением древних текстов и их обсуждением в рамках класса, тщательно продуманными эклектичными плейлистами для практики и духовным активизмом, включающим веганство, защиту животных и окружающей среды и социальную активность.

А крепкое коммьюнити практикующих по всему миру и единство концепции классов поддерживает фокус месяца. В его рамках один из ведущих преподавателей метода пишет эссе, в котором раскрывает определенную тему, например: стимуляция креативности, йога и сексуальность, музыкальное искусство Индии, сакральная геометрия, болезнь и смерть. Теме принято уделять внимание на занятиях всем сертифицированным преподавателям и последователям в течение месяца.

Шэрон и Дэвид показали, что йога может быть вдохновляющим креативным актом, вписывающимся в современный стиль жизни, при этом оставаясь духовной практикой. И одну из ключевых ролей на этом пути к освобождению играет музыка. Чтобы разобраться в ее воздействии, заглянем в историю появления звука с точки зрения индийской философии.
МИСТИЦИЗМ ЗВУКА: КАК ВИБРАЦИИ СОТВОРИЛИ ВСЕЛЕННУЮ
Звук — один из наиболее могущественных способов распространения учения. В этом уверены как практики дживамукти-йоги, так и мудрецы времен Упанишад. Древнеиндийские трактаты рассказывают нам о зарождении звука: энергия дыхания, отождествляемая Шакти, слилась с сознанием — Шивой, в результате чего проявились тонкие и всеохватывающие звуковые вибрации нада (санскр. nāda, «звук», «тон», «пульс жизни»), ставшие причиной проявления пяти элементов и основой творения Вселенной.

Так появилась нада-йога — духовная практика посредством звука, который, согласно идее, можно разделить на несколько видов. Первый, наиболее грубый, проявляется голосом или соударением предметов. Мы воспринимаем его привычным способом — через органы слуха.

Более тонкие виды распознать куда сложнее — это звучание мыслей, вибрации желаний и трансцендентный звук внутреннего молчания. Последний, наиболее глубокий, рождается в анахат, нашей сердечной чакре. Регулярная медитация на развитие осознанного слушания учит нас его распознавать. Это упражнение, по мнению йогина Свами Шивананды, завораживает и «растворяет» ум, приближая практикующего к самоосознанию: «Когда ум поглотится звуками Ананды (блаженства), вы достигнете знания о скрытых вещах. Вы разовьете глаз интуиции. В конце концов ум поглотится Брахманом или Абсолютом». Свами сравнивает ум с ланью, которая попадет в ловушку, привлеченная приятной мелодией.

Принцип нада — одна их важных опор стиля дживамукти. Поэтому музыка на классе — это не просто сопровождение.
ОСОЗНАННОЕ СЛУШАНИЕ: МУЗЫКА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА
Шэрон Гэннон называет музыку первичным искусством и подчеркивает, что в рамках класса она никогда не должна быть просто фоном. Звук, будь то мантра, мелодия, песня или отрывок учения мастера, экологического активиста или философа, должен создавать состояние, подкреплять опыт и подтверждать заложенную в практике идею (или фокус месяца).

Пробуждать сердце способна музыка любой эпохи. Важен не стиль, а чувствование (не анализ) звучания. Шэрон советует: «Чтобы утоньшать свою способность слышать, начните ценить хорошую музыку. Вкладывайте энергию в развитие слуха, нежели зрения». В своей книге Jivamukti Yoga: Practices for Liberating Body and Soul она упоминает, что философская идея «Бог как любовь и мир» находит отражение не только в индийской музыке и мантрах, но и в джазовой и в текстах песен в стиле рок. Ее рекомендации включают творчество группы The Beatles, гитариста Джими Хендрикса, джаз-пианистки и арфистки Элис Колтрейн, представителя раннего фри-джаза Фаро Сандерса, мультиинструменталиста Вана Моррисона (для обозначения музыки которого даже был придуман отдельный термин — «кельтский соул») и выработавшего свой эклектичный стиль с элементами фолка Донована Филипса Литча.

В рамках одного класса дживамукти-йоги велик шанс окунуться в мультикультурное звучание: гармонично следовать друг за другом в плейлисте может запись классического концерта, экспериментальный хип-хоп, ритмичная африканская музыка и религиозные произведения в стиле киртан.

«Хорошая музыка бросает вызов уму. Хорошая музыка не несет буквального смысла. Она помогает взойти над мыслями и расширить сознание», — считает Шэрон Гэннон.
ДЖИВАМУКТИ МАНТРЫ ДЛЯ РАСШИРЕНИЯ ВОСПРИЯТИЯ
Важную роль в учении также несут в себе мантры. Заряженные силой намерения, они способны «рассечь» иллюзию ограничения реальности, изменив наше восприятие мира. Они знают кратчайший путь к нашей душе. Для практики воспевания на классах нередко можно увидеть индийскую фисгармонию — напольный музыкальный инструмент с ручными мехами и клавишами. Три наиболее популярные мантры дживамукти:

1. Loka Samasta Sukhino Bhavantu
— Пусть все живые существа повсюду будут счастливы и свободны. И пусть мои мысли, слова и действия приумножат эту радость и свободу для всех.

Это мантра передается устно по парампаре (линии преемственности) из поколения в поколение. При глубоком проникновении в смысл она помогает взращивать намерение на создание гармоничного мира на благо всех живых существ. А отсутствие в тексте имен бога делает мантру универсальной формулой, подходящей большинству практикующих.

2. Shantih Shantih Shantih
— Мир, мир, мир.

Шанти-мантра (санскр. śāntiḥ — «покой», «мир», «тишина») — более короткий и простой вариант мантры мира для начала класса. Она часто ассоциируется с эпохой нью-эйдж, однако встречается в конце большинства мантр из Вед и Упанишад. Три повторения слова «шанти» направляют наше внимание с пожеланием мира к разным формам бытия и отношений. Первое символизирует установление покоя на планете, второе — в социуме, а третье — в душе практикующего.

3. Om
Мы уже описывали множество значений, скрывающихся в этом «слове силы». Но у Дэвида Лайфа есть особая трактовка: «ом» обладает универсальным характером и включает три составляющие, понятные любому человеку: звук открытия — ааа; звук удивления — ууу; звук полного удовлетворения — ммм.

«Мы озвучиваем мантру вслух или про себя, только чтобы включить осознание ее всеведущего присутствия. Сакральные мантры пронизывают внешнюю и внутреннюю атмосферу. Они не зависят от процесса воспевания. Мантры — это тонкие формы Бога», — утверждает Шэрон Гэннон.

Еще 7 мантр с переводом и расшифровкой смысла ждут вас в нашем курсе ДЖИВАМУКТИ-ЙОГА с Тоней Арно. Там же вы найдете 4 короткие практики по 10-15 минут, которые легко встроить в рутину, и полноценный 40-минутный комплекс. Доступ ко всем нашим курсам вы можете получить по ежемесячной или полугодовой подписке!
Юля Зайцева-Малышева, редактор Your Om